“오늘날 교회가 직면한 가장 큰 위협은 무신론이나 세속주의, 과학주의나 율법주의, 인종차별이나 민족주의가 아니다. 교회가 대면한 가장 큰 위협은 디지털 기술이다.” 스크린 없는 교회를 만들어야 한다고 도발적인 주장을 하는 브래드 이스트의 주장이다.

코로나로 인해서 한 동안 전 세계 교회가 문을 닫고 사전 녹화 예배나 실시간 스트리밍 예배에 의존했다. 그러나 이러한 일시적인 양보는 빠르게 많은 교회의 주요 관행이 되었고, 교회 지형에 영구적인 변화를 끼쳤다.

특히 지난 5년 동안 테크놀로지 발달에 발맞춰서 교회(교회론)에 대한 관점만큼 많이 달라진 것이 없으며, 따라서 우리는 현재 일어나는 상황에 주의를 기울여야 한다. 디지털 테크놀로지가 사역을 돕는 창의적인 방법을 찾기 전에 먼저 우리는 교회란 무엇인가에 대한 질문을 던져야 한다. 그리고 어떻게 해야 교회의 본질과 사명을 약화시키는 것이 아니라 향상시키는 방식으로 테크놀로지를 활용할 수 있을지를 신중하고 현명하게 생각해야 한다.

디지털 중독자를 위한 교회

교회가 가장 먼저 냉정하게 인식해야 하는 것은 수많은 디지털 테크놀로지가 고안된 가장 큰 이유가 우리의 삶을 장악하기 위해서라는 사실이다. 알고리즘 기술, 도파민 미디어, 그리고 디지털 자본주의의 “관심 경제(attention economy)”는 하나같이 인간이 거부하기 힘들도록, 중독성을 기반으로 설계되었다. 한마디로 디지털 생활은 중독이라는 구조 위에 세워져 있다. 이 사실만으로도 교회는 신중하게 접근해야 한다.

지금 교회에는 디지털 중독자가 가득하고, 대부분은 회복을 시도조차 하지 않는다. 디지털 중독에 관해서 우리는 그 어떤 조치도 취하지 않고 있다. 그와 관련한 특별한 사역이나 프로그램도 제공하지 않으며, 설교에서 언급하는 일도 거의 없다. 오히려 우리는 예배와 디지털 중독을 통합하고 있다.

조너선 하이트와 그의 책 불안 세대 를 중심으로 디지털에 관한 나쁜 소식을 전하는 사람들 덕분에 마침내 부모와 학교는 스크린이 아이들의 학습 및 성장 능력에 얼마나 부정적인 영향을 미치는 지를 인식하기 시작했다. 하지만 교회는 언제쯤이 되어야 그 흐름을 따라갈까? 기독교 내 테크놀로지 낙관론자들은 역사적으로 그리스도인이 코덱스(성경사본)에서 시작해 인쇄와 인터넷에 이르기까지 항상 최첨단 기술 발전의 선두에 있었다고 자랑한다. 하지만 디지털 테크놀로지는 기존의 기술과는 차원이 다르다. 교회가 실리콘 밸리의 기술 발전을 못 따라가는 현실을 걱정해야 할까, 아니면 교인들의 정신 건강을 지키려는 움직임에 뒤처지는 것을 걱정해야 할까?

기술에 지혜로운 교회를 향하여

교회는 교회 공동체를 둘러싼 경계를 더욱 명확히 하는 동시에 문화 속에 온전히 뿌리내리는 데에 집중해야 한다. 문화 자체가 디지털이기 때문에 디지털을 완전히 포기하는 것은 현실적인 선택이 아니다. 하지만, 교회 내에서 디지털 테크놀로지에 대한 도덕적 사고의 필요성은 시급하다.

앤디 크라우치의 훌륭한 책에서 따온 표현을 빌리자면, 지역 교회는 테크놀로지에 지혜로운 (영적인) 가족이 되어야 하며, 동시에 다 함께 지혜와 용기를 키우는 데 집중해야 한다. 디지털 테크놀로지가 제공하는 많은 이점이 있지만, 그것은 결코 우리를 하나님이 창조하신 본래 목적에 맞는 사람으로 만들어 주지 못한다. 창조 목적에 충실하기 위해서 우리는 아무리 답답할 정도로 비효율적이라고 해도 진짜 삶에 참여함으로 만들어지는 깊이 있는 영적 형성을 이뤄내야 한다. 즉, 함께 말하고, 듣고, 즐기고, 찬양하고, 일하고, 쉬는 것이 필요하다. 함께하는 공동체는 말뿐 아니라 행동으로도 만들어져야 함을 다시 한 번 확인해야 한다.

Dr. Noah Senthil : Biola University 교수. The Gospel Coalition의 편집인