삼위 하나님의 위격의 이해

김병훈 교수 (조직신학, 합신)

들어가는 말

초대교회가 325년에 열렸던 니케아공의회에서 아들 하나님이 아버지 하나님과 동일본질(同一本質, homoousios)임을 확정한 이후 교회는 한 하나님께서 어떻게 동일본질의 세 위격(位格)이실 수 있는 것인가의 문제에 관련한 논쟁에 휩싸이게 되었다. 

예수 그리스도로 성육하신 아들 하나님이 신적 본질에 있어서 아버지 하나님과 완전히 동일한 참 하나님이시라는 것이 바른 교리로 확정이 되면서 어떻게 세 위격이 서로 구별이 되면서도 동일본질일 수가 있으며, 그렇다면 하나님이 한 하나님이 아니라 세 하나님이시라는 것이 아닌가의 의문이 제기됨으로써 이러한 의문에 대한 적정한 답을 제시하여야 할 신학적 과제가 교회에 드리워진 것이다.

이러한 의문은 니케아공의회가 한 편으로는 아들 하나님과 아버지 하나님의 동일본질을 강조함으로써 예수 그리스도의 신성을 바르게 고백하였으나 다른 한 편으로는 그렇다면 하나님의 단일성을 어떻게 이해하여야 하는 것인지에 대하여서는 분명한 설명을 제시하지 않음으로 인하여 필연적으로 제기되는 그러한 것이었다.

구체적으로 이러한 문제들은 니케아신경에 이르기까지 아직 본질(本質, ousia)과 위격(位格, hypostasis)의 개념이 구별되지 않은 채 사용되고 있었기 때문이었다. 한 하나님이라는 고백에서의 ‘하나’를 나타내 보이는 개념과, 세 위격의 고백에서의 ‘셋’을 가리키는 개념이 분명하게 구별이 되어 있지 않은 상태에서는 ‘동일본질의 세 위격이신 한 하나님’이라는 고백과 관련한 하나님 이해에 있어서의 단일성과 복수성의 상관관계를 설명할 길이 없었던 것이다.

따라서 이러한 문제제기에 대한 답변의 노력은 ‘본질’과 ‘위격’의 개념을 구별하는 길을 모색하는 데에 주어졌으며 결국 니케아공의회 이후 반세기가 지난 381년의 콘스탄틴노플공의회에 이르러서야 교회는 니케아공의회가 남긴 과제의 해결을 보게 되었다.

본 논고에서 살펴보고자 하는 삼위일체 하나님의 ‘위격’(hypostasis, prosopon, persona, subsistentia)은 이와 같은 교리사적 발전 과정에 따라 하나님의 ‘본질’(ousia, substantia, essentia)과 구별되는 과정을 통해서 정립이 되어졌다. 따라서 본 논고는 먼저 하나님의 ‘본질’과 ‘위격’의 구별에 대해서 살펴 본 후 객관적 측면에서 살펴보는 하나님의 ‘위격’의 존재론적 의미를 밝히고 주관적 측면에서의 하나님의 위격의 심리적 이해를 논하고 한다.

1. 본질과 위격의 구별

삼위일체 하나님의 이해에 있어서의 하나님의 ‘본질’과 ‘위격’의 구별 에 관한 최초의 논의는 갑바도기아 교부들에 의해 이루어졌다. 그레고리 닛사는 38번서신(Letter 38)에서 많은 사람들이 본질과 위격의 의미를 구별하지 않은 채 본질(ousia) 혹은 위격(hypostasis)에 대해서 말하고 있음으로써 혼란을 일으키고 있다고 다음과 같이 지적하고 있다.

“결과적으로 이러한 주제들에 관한 글들을 별다른 탐구 없이 받아들이는 자들 가운데 어떤 이들은 본질(essence or substance)이 하나임을 말하는 것처럼 위격(hypostasis)이 하나임을 말하기를 기뻐한다. 다른 한 편 세 위격(three hypostases)을 받아들이는 사람들도 또한 숫적인 비유를 적용하여 세 본질(essences or substances)을 주장함으로 이러한 혼동 속에 묶여 있다.”

갑바도기아 교부들이 이러한 혼동을 피하기 위하여 제안한 방법은 하나님의 본질과 위격의 구별을 일반적인(general) 것과 개별적인(particular) 것의 구별에 빗대어 설명하는 것이었다. 이러한 구별의 이해를 돕기 위하여 그레고리 닛사는 사람의 경우에 다음과 같이 빗대어 설명을 시도하였다.

“우리가 ‘사람’이라는 말을 쓸 때 이 말은 보편적이며 일반적이어서 모든 사람들이 공통으로 지니고 있는 본질을 가리킨다. 반면에 베드로, 바울 혹은 디모데와 같은 단어는 의미의 범위가 매우 제한적이어서 보편적이며 공통적인 ‘본질’을 가리키지 않는다.”

이러한 차이를 의식하면서 그레고리 닛사는 “구체적이며 특정한 것을 일컫는 것은 위격(hypostasis)의 이름으로 표지가 된다. 만일 그냥 ‘한 사람’이라고 말하게 되면 그 말이 구체적으로 무엇을 가리키는 지가 분명하게 드러나지 않게 된다. 본질을 가리키는 말이 제시되고는 있지만 구체적으로 특정한 무엇을 지시하여 가리키는지가 명확하지 않은 것이다.”라고 쓰고 있다.

그레고리 닛사는 이와 같은 ‘일반’과 ‘개별’의 관계 원리를 반영하고 있는 이른 바 ‘세 사람 비유’(three-person analogy)를 이용하여 삼위 하나님을 구별함과 동시에 사벨리안의 양태론의 오류를 피하고자 하였다. 사실 ‘세 사람 비유’는 종속론자인 유노미우스(Eunomius)에 의해서 먼저 사용이 되었다. 유노미우스는 사람 셋이 각각 다른 것처럼 삼위 하나님은 각각 신성의 차등적 구별을 지닌 세 하나님이라고 주장을 하였다.

이에 대하여 그레고리 닛사는 비판하기를 “세 사람이 서로 인격적으로 구별이 되는 개별 특성을 지니고 있다는 것을 기초로 하여 삼위 하나님은 서로 다른 세 본질을 가지고 있다.”고 주장하는 유노미우스는 ‘세 사람 비유’를 잘못 사용하고 있는 것이라고 하였다. 즉 그레고리 닛사는 “‘세 사람 비유’는 삼위의 구별을 마치 한 위격에 돌려지고 있는 세 개의 다른 이름인 것처럼 주장하는 양태론의 오류를 분명히 짚어주기 위해 사용이 될 경우에 한하여 정당성을 인정받는다.”고 주장하였다.

그레고리 닛사에게 있어서는 ‘세 사람 비유’에 포괄되어 있는 세 사람의 인격적 개별 특성은 삼위 하나님의 구별이 단순한 이름의 구별이 아니며 분명한 위격의 구별을 말하여 주는 비유였다. 이러한 ‘세 사람 비유’에 대하여 신 아리안주의자(Neo-Arianism)인 아블라비우스(Ablabius)는 ‘세 사람 비유’의 삼신론 해석의 가능성을 주장하였다.

예컨데 그레고리 닛사에 의해서 요약이 된 아블라비우스의 주장은 다음과 같다.

“당신(아블라비우스)의 주장은 결국 이와 같다. 베드로, 야고보, 그리고 요한은 모두가 하나의 인성을 지니고 있으면서도 세 사람들이라고 일컬어진다. 그렇다면 관습에 따라 이러한 경우가 인정이 된다면 신비로운 믿음의 진리에 대해서 말하는 경우 세 위격을 고백함과 동시에 이들 사이에 아무런 본질의 차이가 없음을 인정 함에도 불구하고, 아버지와 아들과 성령의 신성이 하나이지만 '세 하나님들'이 계시다고 말해서는 안 된다고 할 때 우리는 그 고백에 있어서 어떤 의미에서이건 관습과 차이를 보이고 있는 것인데 이는 어찌 된 일인가?”

그레고리 닛사는 아블라비우스의 문제 제기의 타당성을 인정하였다. 왜냐하면 그의 삼신론적 해석은 ‘사람들’이라는 복수성을 인정하는 관습을 근거로 제기하고 있기 때문이었다. 하지만 그레고리 닛사는 그 관습 자체가 잘못된 것이라고 반박을 하였다. 왜냐하면 ‘세 사람들’이라는 표현 속에서는 ‘사람’이라는 인성이 복수형으로 나타나 있지만, 그렇다고 하여도 인성은 실재로는 하나이며 결코 분리될 수 없기 때문이다.

사람의 경우는 유한한 존재이므로 이러한 오류에도 불구하고 별 다른 부작용이 없이 관습화 될 수 있지만 하나님의 경우에는 한 하나님을 복수화 하는 오류를 피할 수가 없으므로 그러한 관습을 허용하여서는 안 된다고 그레고리 닛사는 주장하였다. 뿐만 아니라 삼위의 하나님 곧 아버지와 아들과 성령 하나님이 모든 피조 계를 향한 능력의 행사와 운영에 있어서 모든 일에 연합적이며 비 분리적(cojoint and inseparable)이므로 ‘세 사람들’과는 달리 ‘세 하나님들’이라는 표현을 허용할 수 없음을 덧붙여 강조하였다.

(계속)