3. 포스터와 레노바레의 사명

1) 신비주의적 내적 변화

포스터의 베스트셀러 『영적훈련과 성장』의 영향력은 오늘날에도 계속되고 있다. 그렇다면 그가 1978년부터 이 책을 통하여 독자들에게 전달하고 싶었던 것은 무엇일까? 이 책은 레노바레와 어떤 관계가 있을까? 그것은 ‘내적 변화’이다. 그는 이 책에 ‘들어가는 글’을 다음과 같이 마치고 있다. “우리 인생의 내적변화가 최선의 노력을 기울여야 할 가치가 있는 목표라는 것을 믿는 사람이 되도록 하자.”

포스터가 퀘이커교도라는 사실을 감안할 때, 그가 내면의 세계에 관심에 갖는 것은 너무 자연스런 일이다. 『영적훈련과 성장』을 저술할 당시 그가 목사로 섬겼던 오리건주의 뉴버그 형제교회(Newberg Friends Church)는 1876년에 설립된 역사와 전통이 있는 퀘이커교회였다. 이 교회는 같은 지역에 퀘이커 교도들을 위하여 1885년에 설립된 조지 폭스대학 (George Fox University)와 밀접한 관계를 지니고 있으며, 서북지역 퀘이커 교회들의 연례모임이 개최되는 상징적인 교회이다. 그의 신학적 뿌리는 17세기 영국에서 퀘이커교를 단독적으로 창시한 조지 폭스(George Fox)의 내적 체험에 있다. 폭스는 모든 사람 안에 ‘내면의 빛’(inner light)을 지니고 있는데, 누구든지 스스로 이 빛을 바라볼 때 하나님과의 교감이 이루어지는 신적 체험을 하게 된다고 주장하였다.

『영적훈련과 성장』에서 조지 폭스가 7번 언급되지만, 그의 ‘내면의 빛’에 대한 직접적인 서술은 없다. 그렇다고 포스터 자신의 신앙적 뿌리를 포기한 것은 아니다. 도리어 그 기초위에 자신의 사역과 삶의 방향에 결정적인 영향을 준 세 가지를 혼합하였다. 이때부터 포스터는 신비주의적 영성을 간직하게 되었으며, 이 사상에 기초하여 『영적훈련과 성장』을 저술한 것이다. 그러면 그에게 영향을 준 세 가지를 살펴보도록 하자. 첫째로,자신과 전혀 다른 방법으로 예수를 체험했던 거장들의 서적을 읽게 된 것이다. 그가 소개하는 글은 모두 내면의 세계를 중시하는 신비주의적 성향을 지닌 것들인데, 17세기 수도승 브라더 로렌스(Brother Lawrence of the Resurrection)의 『하나님의 임재 체험하기』, 16세기 신비주의자 아빌라의 테레사(Teresa of Avila)의 『내면의 성』, 18세기 퀘이커 설교자 존 울먼(John Woolman)의 『일기』, 신비주의자 마이스터 에크하르트로부터 영향을 받은 C&MA 목회자 에이든 토저(Aiden W. Tozer)의 『하나님을 바로 알자』 등이다.

둘째로, 대학에서 철학을 가르치는 교수이면서도 카리스마와 열정을 가지고 작은 공동체를 인도하던 달라스 윌라드(Dallas Willard)를 만난 것이다. 포스터는 자신이 윌라드로부터 성경을 보는 새로운 눈을 갖게 되었으며, 이로써 학문적이며 성경적인 훈련을 통합할 수 있는 기회를 얻게 되었다고 하였다.이러한 통합으로 직접 계시를 인정하여 성경을 경시해 온 퀘이커의 전통의 약점을 보완하여 균형을 갖출 수 있었다고 주장하는 듯한 인상을 준다. 그러나 실제로는 포스터와 윌라드는 원래부터 상당한 유사점을 갖고 있었다. 윌라드는 남침례교에 속해 있지만, 그는 인간의 내적 세계를 중시하는 신비주의적 신앙을 지니고 있다. 그가 1988년에 저술한 The Spirits of the Disciplines에 나타난 윌라드의 사상은 포스터와 거의 일치한다. 그에 의하면, 성경은 하나님을 묵상하는 도구이다. 구원은 단순한 용서가 아닌 새로운 생명의 질서이다. 개신교는 종교개혁 이후 개신교의 영성훈련을 거부함으로써 기독교 경건의 역사를 중단시켰다고 본다. 또한 하나님의 형상을 지닌 “우리의 생명은 하나님의 무한한 자원을 이용할 수 있는 본질을 가지고 있기 때문에 우리는 신(a god)에 못지않은 존재이다.” 윌라드는 포스터와 함께 레노바레를 공동으로 창설한 인물이 되었다.

셋째로, 루터교 목사인 윌리암 루터 바스비히(William Luther Vaswig)를 만난 것이다. 포스터가 그에게서 받은 영향은, 예수를 특별하게 체험한 거장들의 글에 나타난 내용이 현실에서도 실제적으로 실천되고 있음을 발견하게 되었다는 것이다. 더욱이 평신도들까지도 이런 기도에 깊이 빠져 들어가는 경험을 한다는 사실이 확인하면서, 자신도 그렇게 기도할 것을 다짐하였다는 것이다. 그렇다면 그 기도는 구체적으로 어떤 것일까? 포스터는 다음과 같이 설명한다. “그 기도는 살아있고, 정직하며, 마음에서 우러나오며, 영혼을 꿰뚫고, 유쾌한 기도였다. 우리는 이렇게 기도를 하면서 마담 기용이 말하는 그 ‘하나님께 달콤하게 빠져드는 일’을 거듭 체험하기 시작했다. 아주 솔직히 말해서 그것은 내가 경건한 거장들의 책에서 읽었던 체험들과 같은 느낌과 향취였다.” 포스터가 언급한 마담 기용(Madame Guyon)은 17세기 신비주의자로서, 기도는 모든 사람들이 자신의 내면 중심에 임재하고 계시는 하나님을 발견하는 내적인 훈련이라고 믿었다. 그녀는 기도할 때, “우리가 우리 안으로 완전히 들어가고, 신적 임재를 실제적으로 느끼며 철저하게 관통하는” 방법 등을 사용하였다. 바스비히는 2011년 1월에 세상을 떠날 때까지 레노바레에서 기도를 통한 치유 사역을 책임졌던 중추적인 인물이 되었다.

포스터는 『영적 훈련과 성장』에서 영적 훈련(Spiritual Discipline)을 내적 훈련(묵상, 기도, 금식, 학습), 외적 훈련(단순성, 홀로 있기,복중, 섬김), 그리고 단체 훈련(고백, 예배,인도하심, 축전)으로 나누었다. 그러나 그는 내적 훈련을 더욱 중요시 여겼는데,내적 변화가 일어나면 자연스럽게 그 결과로서 외적 변화를 생긴다고 보았기 때문이다. 나아가서 포스터는 내적 훈련 중에서도 묵상 훈련을 가장 근본적인 것으로 여겼다. 그는 서문에 “영적인 삶의 고전적 훈련은 피상적인 삶을 떠나 깊이 있는 삶을 살도록 요청한다. 고전적 훈련은 영적 세계의 깊은 내부를 탐구할 것을 요구한다. 고전적 훈련은 공허한 세상에 해답이 될 것을 우리에게 촉구한다.”라고 기록하였다. 그가 ‘내적 변화’를 위한 훈련은 교회역사의 맥락에서 볼 때 전혀 새로운 것이 아니라는 점을 강조하고 있는 것이다. 그의 말이 틀린 것은 아니다. 단지 그는 자신이 기독교 신비주의 전통에 사상적 뿌리를 두고 있다는 것을 인정한 것이다.

(계속)