말씀을 전파하라(Preach the Word)

나는 결코 신학자(theologian), 논쟁가(polemicist), 혹은 학자(academician)로 알려지기를 열망한 적이 없다. 나의 열정은 하나님의 말씀(the Word of God)을 가르치고 전하는 것(teaching and preaching)에 있다.
비록 나의 몇몇 저술에서 신학적 질문과 교리적 논쟁을 다루었으나, 나는 그것을 **조직신학자(systematic theologian)**의 관점에서 수행하지 않았다. 어떤 교리적 논점이 이 전통이나 저 전통과 조화를 이루는가 하는 문제는 내게 큰 관심사가 아니다. 내가 알고자 하는 것은 무엇이 성경적인가(biblical) 하는 점이다. 나의 모든 관심은 성경적이며, 나의 모든 가르침에서 성경적이기를 바랄 뿐이다.

목회의 초점: “말씀을 전파하라”(Preach the Word)

나의 사역은 처음부터 이 원리로 접근해 왔다. 나의 아버지는 목회자였고(pastor), 내가 하나님의 부르심을 받고 사역의 길을 가겠다고 처음 고백했을 때, 아버지는 한 권의 성경을 내게 건네며 그 안에 다음과 같은 권면을 친필로 새겨 주셨다. “말씀을 전파하라!(Preach the Word!)” 이 간명한 문장이 내 마음속 압도적 동력이 되었다. 그리고 나는 내 사역 전반을 통해 오직 이것—말씀을 전파하는 일—만을 힘써 이루고자 했다.

오늘날 목회자들은 말씀을 전파하는 일 외의 모든 일을 하라는 엄청난 압력을 받고 있다. 교회 성장 전문가들은 이른바 **‘느낀 필요’(felt needs)**를 다루라고 권한다. 목회자는 이야기꾼(storyteller), 코미디언(comedian), 심리학자(psychologist), 동기부여 연설가(motivational speaker)가 되어야 한다고 독려받는다. 사람들이 불편해하는 주제는 피하라는 경고도 받는다. 실제로 많은 이들이 성경적 설교(biblical preaching)를 포기하고, 사람을 기분 좋게 만드는 **경건 단상(devotional homily)**으로 대체해 버렸다. 심지어 어떤 이들은 설교를 **극적 퍼포먼스(drama)**나 기타 무대형 오락으로 바꾸어 놓았다.

그러나 성경에 대한 열정으로 사는 목회자에게는 단 한 가지 선택만이 허락된다. “너는 말씀을 전파하라. 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라. 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며(ρεprove), 책망하며(rebuke), 권하라(exhort)”(딤후 4:2). 바울은 디모데에게 이 말을 전하면서 예언적 경고도 더했다. “때가 이르리니 사람이 바른 교훈(sound doctrine)을 받지 아니하고 귀가 가려워(‘귀를 간지럽히는’ ear-tickling) 자기 사욕을 따를 스승을 많이 두고, 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기로 돌아서리라”(딤후 4:3–4).

분명 바울의 목회 철학에는 오늘날 만연한 “사람들이 원하는 것을 주라(give-people-what-they-want)”라는 이론이 들어설 자리가 없었다. 그는 디모데에게 **조사(survey)**를 실시하여 성도들이 무엇을 바라는지 파악하라고 말하지 않았다. 그는 그에게 말씀을 전파하라고, 그것도 신실함과 책망과 인내로 전하라고 명했다.

바울은 더 나아가, 세상으로부터 칭송을 받는 방식의 사역을 모색하라고 권하지 않고, 오히려 고난과 고통을 경고한다. 바울은 디모데에게 ‘성공’하는 방법을 가르친 것이 아니라, **하나님이 정하신 표준(divine standard)**을 따르라고 권면하였다. 그는 번영(prosperity), 권력(power), 명망(prominence), **인기(popularity)**와 같은 세속적 성공을 추구하라고 권하지 않았다. 결과가 어떠하든 성경적(biblical)으로 살라고 촉구하였다.

말씀 전파는 언제나 쉬운 일이 아니다. 우리가 선포해야 할 메시지는 자주 거슬리게 들린다. 그리스도 자체가 걸림돌(stone of stumbling)이며 걸림 바위(rock of offense)이시다(롬 9:33; 벧전 2:8). 십자가의 도(the message of the cross)는 어떤 이들에게는 걸림이 되고(고전 1:23; 갈 5:11), 다른 이들에게는 미련한 것으로 보인다(고전 1:23).

그러나 우리는 결코 메시지의 모서리를 둥글게 깎거나, 사람들의 선호에 맞춰 내용을 재단할 권한이 없다. 바울은 디모데후서 3장 끝에서 이것을 분명히 했다. “**모든 성경은 하나님의 감동(theopneustos, θεόπνευστος)으로 된 것으로, 교훈(teaching)과 책망(reproof)과 바르게 함(correction)과 의로 교육(training in righteousness)**에 유익하니”(딤후 3:16). 이 전체 말씀(the whole counsel of God, 행 20:27)이 바로 전파되어야 할 말씀이다. 바울은 1장에서 “내게 들은 바 바른 말(sound words)의 본을 지키라”(딤후 1:13)고 하였고, “네게 부탁한 아름다운 것을 지키라(guard the treasure)”(딤후 1:14)고 했다. 2장에서는 “진리의 말씀을 옳게 분별하라(handle accurately)”(딤후 2:15)고 했고, 이제 4장에서는 그 말씀을 선포하라고 명한다. 곧 신실한 사역자의 전 사역은 말씀을 지키고(guarding), 연구하며(studying), 선포하는(proclaiming) 일에 집중된다.

사역 철학과 관련해 바울은 이렇게 고백한다. “하나님의 말씀을 이루려 함이라”(골 1:25). 또 “내가 너희 가운데서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였다”(고전 2:2). 곧 바울의 목표는 수사학적 기교나 기발한 통찰, 유머, 세련된 방법론으로 사람을 즐겁게 하는 데 있지 않았다. 그는 오직 그리스도의 십자가를 전했다.

따라서 신실한 설교와 가르침은 우리의 사역 철학의 심장부가 되어야 한다. 다른 접근은 하나님의 음성을 인간의 지혜로 대체하는 것이다. 철학, 정치, 유머, 심리학, 생활 조언, 인간적 의견은 결코 하나님의 말씀이 하는 일을 대신할 수 없다. 그것들이 흥미롭고 유익하고 오락적일 수는 있으나, 그것은 교회의 일이 아니다. 설교자의 과업은 **인간 지혜의 도관(conduit)**이 되는 것이 아니라, 회중에게 하나님의 음성을 전하는 것이다. 하나님의 권위를 지닌 메시지는 오직 하나님의 말씀뿐이다. 어느 설교자가 impiously 그 자리를 대체할 수 있단 말인가?

나는 하나님의 말씀을 선포하는 이 엄숙한 특권을 포기하려는 설교자들을 이해할 수 없다. 사람의 지혜를 전할 바에야, 하나님의 말씀을 전하는 특권을 왜 저버리는가?

때를 얻든지 못 얻든지: 항상 준비하라(Be faithful in and out of season)

우리의 과업은 끝이 없다. 우리는 말씀을 전파해야 할 뿐 아니라, 여건이 허락하든 허락하지 않든 그 일을 해야 한다. 오늘날 시대정신은 노골적으로 말한다. “성경적 진리를 분명히 선언하는 설교는 구식이다. 강해 설교(exposition)와 교리(theology)는 낡고 무관하다. 오늘의 교회인은 더 이상 설교 듣기를 원하지 않는다. 그들은 미디어 세대의 산물이며, 자기 조건에 맞는 교회 경험을 원한다.” 그러나 바울은 말한다. 훌륭한 일꾼은 유행을 막론하고 말씀을 전파해야 한다. 그가 사용한 표현은 “항상 준비하라(be ready)”이다. 여기 쓰인 헬라어 **에피스테미(ephistēmi, ἐφίστημι)**는 문자적으로 “곁에 서다(stand by)”라는 뜻으로, 준비·기민함을 함축한다. 병사가 보초에 서 있듯, 폭발적 열의로 말씀을 전하려는 태도—예레미야가 “그 말씀이 나의 골수에 사무친 불과 같아서”(렘 20:9)라고 한 바로 그 열정—를 뜻한다. 바울은 디모데에게 주저함이 아니라 준비된 담대함, 동기부여 강연이 아니라 하나님의 말씀을 요구했다.

경책·책망·권면의 균형(Reprove, Rebuke, Exhort)

바울은 또한 설교의 **톤(tone)**에 관해 지침을 준다. 그는 부정적 성격의 두 단어—**경책(reprove)**과 책망(rebuke)—, 그리고 긍정적 성격의 한 단어—권면(exhort, parakaleō)—를 사용한다. 바른 사역에는 긍정과 부정의 균형이 필요하다. 경책과 책망을 회피하는 설교자는 자기 맡은 직무를 다하지 않는 것이다.

어느 긍정사유(positive-thinking) 설교자가 라디오 인터뷰에서 이렇게 말했다. “사람들은 이미 죄책감으로 너무 힘들기 때문에, 나는 설교에서 죄를 언급하지 않기로 했다. 나는 사람들의 필요를 채워 주고 싶다.” 그러나 사람의 가장 깊은 필요는 죄를 자백하고 이기는 것이다. 그러므로 죄를 직면시키고 교정하지 않는 설교는 사람의 필요를 채우지 못한다. 일시적으로는 기분이 좋아질 수 있고, 설교자에게 열광적 반응을 보일 수 있으나, 그것이 참된 필요 충족과 동일하지는 않다.

사실 말씀 선포와 경책·책망·권면은 분리될 수 없다. 성경 자체가 그 사역을 수행하기 때문이다. “모든 성경은… 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육함에 유익하니”(딤후 3:16). 여기서도 부정·긍정의 균형이 드러난다. 책망과 바르게 함은 부정, 교훈과 의의 훈련은 긍정의 기능이다. 특히 **권면(parakaleō, ‘격려하다/위로하다/부추기다’)**은 필수적이다. 훌륭한 설교자는 죄를 직면시킨 후, 회개하는 자를 의로 격려한다. 이 모든 일은 “큰 인내와 가르침”(딤후 4:2)으로 수행되어야 한다. 바울은 “아버지가 자기 자녀에게 하듯 권면하고 위로하고 경계한다”(살전 2:11)고 말한다. 이는 종종 큰 인내와 많은 가르침을 요구한다. 그러나 설교자는 이 영역을 소홀히 할 수 없다.

어려운 때에 타협하지 말라(Don’t compromise in difficult times)

바울의 명령에는 긴박함이 담겨 있다. “때가 이르리니 사람이 바른 교훈을 견디지 못하고, 귀가 가려워 자기의 사욕을 따를 스승을 많이 두고, 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기로 돌아서리라”(딤후 4:3–4). 이는 “말세에 고통하는 때”(딤후 3:1), “후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나”(딤전 4:1)리라는 경고와 맞닿아 있다. 곧 바울은 다가올 어려운 때에 관한 세 번째 예언적 경고를 디모데에게 준 셈이다.
그 진행은 이렇다. (1) 어떤 사람들은 믿음에서 떠날 것이다. (2) 위험한 때가 올 것이다. (3) 교회 안에서도 건전한 교훈에 대한 내성이 사라질 것이다.

오늘 교회는 실제로 이 현상을 겪고 있다. 복음주의는 **대면적 설교(confrontive preaching)**를 참아 내는 능력을 잃었다. 어떤 교회들은 여성의 직무, 동성애, 그 밖의 정치적으로 민감한 이슈에 관한 성경적 가르침을 외면한다. 인간의 매체가 하나님의 메시지를 압도하고 있다. 이것은 심각한 교리적 타협의 증거다. 교회가 회개하지 않으면, 이와 유사한 오류들이 전염병처럼 확산될 것이다.

바울은 이러한 시대를 상대하기 위해 메시지를 부드럽게 만들라고 제안하지 않는다. 그 반대다. ‘귀를 간지럽히는’ 설교는 가증한 것이다. 바울은 진리를 위해 고난을 각오하라고, 그리고 신실하게 말씀을 전하라고 한다. 귀만 간지럽히는 설교의 끝은 참담하다. 사람들은 자발적으로(능동태) 진리에서 귀를 돌리고, 그 결과 신화와 허탄에 사로잡힌다(수동태). 진리에서 떠나는 순간, 그들은 사탄의 기만의 **말(馬)**이 된다.

하나님의 진리는 우리의 귀를 간지럽히지 않는다. 귀를 때리고, 불처럼 지피며, 책망·경책·책벌한다. 그리고 권면하고 격려한다. 말씀의 설교자는 이 균형을 엄격히 지켜야 한다.

항상 명연설로 회중을 모으는 이들이 있었다. 그러나 그것이 능력 있는 설교를 보장하지 않는다. 말씀을 설교하지 않는 자는 결코 능력 있게 설교할 수 없다. 또한 하나님의 모든 뜻(행 20:27)을 약화시키거나 외면하는 신실한 설교자는 있을 수 없다. **말씀을 선포하는 것—전부를—**이 목회자의 소명이다.